Quo Fata Ferunt! QFF! Die ECHTE Illuminati shit... Welkom in de Hel! - complotten, ufo's, karma, illuminati, nonsens, wetenschap, kennis en verlichting! QFF

Ugarit
Tucume
Mohenjo-daro

Ugarit Mythen und Götter
www.anatolienreisen.info/syrien/staedte-syrien/528-ugarit-mythen-und-goetter


Gottheiten:
EL
- Schöpfer der Welt und der Menschen
- Göttervater und Vater der Menschheit (ab-adm)
- Mensch-Schöpfer auch im hebräisch-biblischen Adam, dem ersten
Menschen und auch im sumerischen Mythos um Adapa
- Haupt der Götterfamilie und oberster Schiedrichter
- Beinamen „König“, „der Freundliche“, „der Stier“
- Darstellung in Menschengestalt, grauhaarig mit Bart in königlichen Gewändern
- Zeugung einer Götterfamilie mit Aschera und Schapsu
- Götterpaar Schachar (Morgendämmerung und Schalem (Abenddämmerung)
- Zeugung von 70 Göttern und Göttinnen mit Aschera
(z.T. viele anonyme Götter als furchterregende Dämonen)
- Zeugung weiterer Kinder mit Schapsu der Sonnengöttin
- El’s Kinder werden „Banu-Elima“ (Els-Söhne) genannt.
- Bibeltexte sprechen von Elohim (Pluralis majestatis zu Herrgott)
- El lebt der Überlieferung nach in der Tiefe eines Berges oder Gebirges
an der Quelle der zweifachen Tiefe (ursprünglich die babylonische Meeresgöttin Tiamat)
- im Buch Genisis der Bibel wird JHWH-Elohim (Jahweh) zu Beginn
mit tehom - „die Tiefe“, verknüpft), welche die Quelle von
Süß- und Salzwasser (Meer) darstellt

Baal
- Baal Haddad (Adad)
- wichtigster Gott im ugaritischen Mythos
- Kampf zwischen Baal und seinem Bruder Yam um die Herrschaft der Erde
- Baal besiegt seinen Bruder Yam und wird auch Beherrscher der Meere
- Baal-Hadad wird bei den Hyksos auch Sturmgott genannt, sicherte er günstige
Winde und gutes Wetter für die Schiffahrt
(Hyksos = Einwanderer zwischen 1719 v. Chr. und 1692 v. Chr.
in das Nildelta des Alten Ägypten)
- Fruchbarkeitsgott, der mit den Gewitterwolken die Erde befeuchtet
- Adals Kälber werden die Gewitterwolken genannt
und der Donner als Baals Stimme interpretiert
- Baal-Haddad schleudert in manchen Abbildungen stehend
auf einem Stier Blitze von sich
- Baal ist der Gott, der für die Nahrungsgrundlage von Mensch und Tier
(Wasser, Gereide, Wein, Öl, Kräuter) zuständig ist
- Parallelen zu Psalm 65 in dem diese Fähigkeiten JHWH (Jahweh)
zugeschrieben werden
- Verehrung Baals in Nordisrael über Jahrhunderte und noch in biblischer Zeit
- umfänglichster Mythenzyklus unter den Keilschriftfunden
- ursprünglich ein fremder Gott und Sohn von Dagan und Tirosch
- Aufnahme durch Anat in den Götterhimmel Kanaans

Mot
- Totengott
- Namensgebung aus dem gemeinsemitischen Wort mawt/môt "Tod
- Todfeind des Gottes Ba’al
- Kampf zwischen Baal und Mot in der Unterwelt
- Baal wird durch die Göttin Anath wieder befreit
- Deutung Mots als Getreidegott
- Anat tötet Mot aus Rache für den Tod Ba’als
"Mit einer Heugabel worfelte sie ihn, mit Feuer verbrannte sie ihn,
mit einem Mahlstein zermalmte sie ihn, auf dem Feld zerstreute sie ihn"
Die Auferstehung entfällt aber, denn die Vögel des Himmels fraßen seine Reste.“

Dagan und Tirosch
- Urgötterpaar für die Agrarwirtschaft (Korn und Most) aus Halab (Aleppo)
- Halab ein Ort in der Nähe von Ugarit sowie Kanaan
- Integration in den kanaanäischen Pantheon
- Konkurrenz zu El und Aschera
- kaum textliche Göttererwähnung (eher unbedeutend)

Yam
- Wassergottheit (Meeresgott Yam oder Flussgott Nahar)
- El gibt ihm den neuen Namen Yaw Tsedeq
- Sonnengott der Kanaaniter
- Richter über die Welt und Bestrafung der Übeltäter
an Taten an den Unschuldigen

Kothar
- Gott der Schmiede
- dem griechischen Kinyras (Vater/Großvater) des Adonis gleichgesetzt

Göttinnen:

Anat
- Verschiedene Bedeutungen als - Königin des Himmels und
Baals Gemahlin oder auch Schwester und Gefährtin des Baal
- mögliche Anlehnung an Inana einer sumerischen Himmelskönigin
- auch Attart-shem-Baal genannt (Attart = Name von Baal)

Aschera (Athirat)
- Fruchtbarkeitgöttin und Gattin des Schöpfergottes El
- gebar 70 Götter und Göttinnen
- aramäische Inschriften als Göttin Teman
- ugaritische Bezheichnung vermutlic Aschiratu
- Verehrung in einem Kultpfahl (stilisierter Baum / Aschere)
- Bibeltexthinweise als Göttin bzw. Kultphahl
- zeitweise Vorstellung der Menschen im alten Israel als
Ehefrau von JHWH (Jahwe oder Jehovah)
- Bibelstellen:
- Stelle 1 Könige 15,13 „Königinmutter Maacha
hat der Aschera ein Standbild errichtet
- Stelle 2 Könige 21,7 König Manasse stellte ein Kultbild
der Aschra auf
- Stelle 1 Könige 18,19 erwähnt das 400 Propheten
Ascheras vom Tisch Isebels essen
- Stelle 2 Könige 23,4 König Joschija entfernt aus
dem Tempel Gegenstände, die für den Baal, Aschera
und das ganze Heer des Himmels angefertigt wurden
- in ägyptischer Darstellung könnte Aschera mit der
Göttin Hathor gleichgesetzt werden (Darstellung 2 Lotusblüten)

Ashtoreth
- Yam/Yawas Frau
- Bezeichnung in einem ägyptischen Papyrus als
„Die Braut des thyrrenischen Meeres"
- Fruchtbarkeitshinweis im Alten Testament
- Ähnlichkeiten mit der semitischen Göttin Astarte

Göttliche Einheiten
In historischen Quellen findet häufig eine Vermischung verschiedener
Gottheiten statt
1. Baal und Yaw
2. Anat und Ashtoretz
3. El undAthirat
4. Verehrung von Doppelgottheiten (Janus-Kopf)
zu persischer Zeit als - Ashart-Anat Ashtart-Yaw
Anat-Yaw (gilt als Sonnengott) Ashim-Bethel,
Anat-Bethel (entspricht dem phönizischen Ashtart-Melk) Ashtart-Eshmun.

Weitere Schutz- und Hauptgötter in der Region:
1. Baal, der Schutzgott der Kanaaniter
2. Kemosch, der Schutzgott der Moabiter und deren Gebiet Moab
3. Melkom wurde zu den Ammonitern und deren Staat Ammon verehrt
4. (Baal-)Hadad gehörte zu den Aramäern
5. Melkart gehörte zu Tyros
(weiterhin waren Königsnamen auf Baal und Astarte bezogen)
6. Marduk war der Haupt-Gott von Babylon.

Überlieferungen in der Bibel und anderer Quellen
Hinweise auf zahlreiche Symbole der ugaritischen/kanaanitischen Kulte

1. Empfang der Gesetzestafeln von JHWH (Jahwe oder Jehovah) durch Moses am Berg Sinai. Während Mose auf dem von Wolken (Adads Kalb, Baal) verhüllten Berg verweilt errichtet das Volk am Fuße des Berges ein goldenes Kalb (Baal oder Apsis). Das Götzenbild des „goldenen Kalbes“ wird nach der Rückkehr Moses vernichtet (Monotheismus, 1. Gebot der Bibel an das Alte Testament).

2. Glaubenswechsel von der ugaritischen Trinität (Bull-El, Baal-Hadas und Yam) zum einzigen Gott Jahweh (tatsächlich im 7. Jh. unter Joshija). Übertragung der Eigenschaften der Gottheiten um Baal-Haddad auf Jahweh. Alte Textinschriften verweisen auf Herr der himmlischen Heerscharen“(=El), „Elohim“ (=El), „Zebaoth“.

3. Abgrenzung von Jahweh zu den anderen Gottheiten, vor allem zu Baal. Jahweh ist nicht die Natur selbst (kein Sturm, Gewitter und Erdbeben). Jahweh ist also kein paganistischer oder animistischer Gott auf den die Attribute der kanaanitisch-ugaritischen Gottheiten übertragen werden können. Jahweh hat vielmehr die Macht über die Natur stellt aber nicht die Natur selbst dar. Jahweh ist auch nicht mit der Gottheit Aton des Pharaos Echnaton (aufgrund der fehlenden Sonnenverehrung) gleichzusetzen. Eine Ähnlichkeit mit Yam (jedoch scharfe Abgrenzung zum Baal-Kult) ist nur durch die Namensähnlichkeit begründet. Die Abgrenzung zum Baal-Kult ging schließlich soweit, dass man biblisch den Baal mit dem Teufel selbst identifizierte. Baal-Zebaot, oder Baal Zebul der Philister wird zum Beelzebub.

Ugaritischer Kultkalender und Opferfeste:

Neujahrsfest
- wichtigstes Fest des Jahres
- Beginn vor der herbstlichen Tagundnachtgleiche
- 1. Tag des letzten Kalendermonats Ra'šu-Yeni Monat der Trauben(Wein)ernte
- die Kulthandlung begann bei Vollmond
- am Vorabend opferte der König auf der Dachterrasse des Palasttempels
den höchsten Göttern
- Errichtung symbolischer Wohnhütten mit Ästen auf den Dächern
der Paläste, Häuser und Tempel
- Begrüßung des ersten Weins als ritueller Auftakt des
Erntedankfestes am 15. Tag des letzten Monats
- Bau von Weinrebenbauten au den Feldern der Besitzer der Trauben-Plantagen
- Besitzer schützen den Wein vor Vögeln
- Fest des ersten Weins war mit der beginnenden Regenperiode
und der Aussaat verbunden Marzihu-Fest

Totenfest
- Einladung der Totengeister rapi'uma zum symbolischen
Festmahl im Tempel des Gottes El
- Oberpriester (rab kehenim) verkörpert den Gott El, der betrunken im marzihu
- Unterweltgott Habay lässt El in eine tiefe Ohnmacht fallen
- Schaffung einer symbolischen Verbindung zum Totenreich
- Erweckung des El durch Anat und Astarte mittels Arzeneien
aus dem Trancezusand - Marzihu Fest entspricht dem sumerischen Kispu-Fest

In der Bibel-Geschichte um den Empfang der Gesetzestafeln von JHWH durch Moses am Berg Sinai finden sich zahlreiche Symbole der ugaritischen/kanaanitischen Kulte wieder. Während Mose auf dem von Wolken (Adads Kalb, Baal) verhüllten Berg ist, wird vom Volk am Fuß des Berges ein goldenes Kalb (Baal oder der ägyptische Apis?) errichtet und verehrt. Bei der Rückkehr vom Berg klassifiziert Mose das Kalb als unzulässiges Götzenbild (Monotheismus, 1. Gebot der Bibel im AT: Du sollst keine anderen Götter neben mir haben) und vernichtet die Statue umgehend.

Die Bibel ist nicht sehr ausführlich, was Baal angeht. Jedoch scheint in dieser Phase aus der ugaritischen Trinität (Stier-El, Baal-Hadad und Yam) im Volk der Wechsel zum Glauben an den alles vereinenden biblischen Gott JHWH vorgenommen worden zu sein. (Tatsächlich wohl im 7. Jahrhundert unter Joshija). In diesem Sinne werden auf JHWH alle bekannten Attribute der Gottheiten um Baal-Haddad aus der Region Kanaan übertragen. In den älteren Textschichten trägt der eine Gott noch sämtliche Beischmückungen und Attribute der kanaanitisch-ugaritischen Gottheiten. „Herr der himmlischen Heerscharen“(=El), „Elohim“ (=El), „Zebaoth“ usw.

An späterer Stelle wird in der Bibel aber wiederum scharf abgegrenzt: JHWH ist eben nicht im Gewitter, im Sturm oder im Erdbeben. Der biblische Gott ist in diesem Sinne also kein paganistischer oder animistischer Gott. Somit kann er auch nicht als eine einfache Summation der ugaritischen Natur-Götter gesehen werden. Er hat nur die Macht über die Natur, aber er ist nicht die Natur selbst.

Aufgrund des monotheistischen Modells des JHWH-Kultes stellt man mitunter Bezüge zum ägyptischen Gott Aton des Pharaos Echnaton her. Der JHWH-Kult kennt jedoch keinerlei Sonnenverehrung. Weit eher gibt es diesbezügliche Bezüge zu der Interpretation Amun-Ras zur Zeit der 18. Dynastie, da dieser damals bereits vor Echnaton als der einzige und wahre Urgrund aller Götter, die nichts als seine Gestalten darstellten, angesehen wurde. Er war „der Verborgene“, dessen Namen niemand aussprechen durfte, aber an den jedermann sich selbst zu wenden vermochte (was neu war).

Zwar gibt es nach der Revision des 7.Jahrhunderts noch die Namensähnlichkeit zwischen JHWH und Yam, doch offenbar ist das und die Feindseligkeit mit Baal auch schon alles, was diese beiden Götter noch gemein haben.

„Die scharfe Auseinandersetzung der JHWH-Religion mit der kanaanäischen, in der dieses Gottesprädikat besonders beliebt war, hat jedoch seine Ausscheidung aus dem israelitischen Sprachgebrauch zur Folge gehabt, und zwar bis zu dem Grade, daß nun auch die profane Verwendung des Wortes, etwa als ,Mann (Besitzer) eines Weibes‘, ‚Ehemann‘ verpönt wurde (Hos 2,18-19). So nimmt Baal die Bedeutung ,Götze‘ an, und in den häufigen Fällen, wo es im Plural, vielfach in Verbindung mit den ,Astarten‘ (Ri 10,6; 1Sam 7,4), vorkommt, kann ,Baale und Astarten‘ geradezu mit ,männliche und weibliche Götzen‘ wiedergegeben werden.“ (Lit.: RGG3-Artikel)

Die Degradierung Baals ging schließlich soweit, dass man biblisch den Baal mit dem Teufel selbst identifizierte. Baal-Zebaot, oder Baal Zebul der Philister wird zum Beelzebub.

Weitere Schutz- und Hauptgötter in der Region:

Baal war der Schutzgott der Kanaaniter,
Kemosch war der Schutzgott der Moabiter und deren Gebiet Moab,
Melkom gehörte zu den Ammonitern und deren Staat Ammon,
(Baal-)Hadad gehörte zu den Aramäern,
Melkart gehörte zu Tyros, (weiterhin waren Königsnamen auf Baal und Astarte bezogen)
Marduk war der Haupt-Gott von Babylon.

Es war damals typisch, dass der Schutzgott des jeweiligen Volkes alsbald über alle anderen Götter hervorgehoben wurde.

Dies wurde auch JHWH zuteil, indem man ihn sogar mit El gleichsetzte. Ein gebräuchlicher Beiname von El war Elyon (der Höchste) und wird zum Beispiel so in den Psalmen verwendet, die JHWH huldigen. Somit steht die Rolle und der Charakter des Gottes JHWH sogar noch eher in der Tradition des Obergottes El (und weniger der von Baal), der sich wiederum vom sumerischen Gott Enki ableitet.

de.wikipedia.org/wiki/Ugaritische_Religion

ʾĒl (written aleph-lamed,is a Northwest Semitic word meaning "deity", cognate to Akkadian ‘ilu and then to Hebrew עֵלִי: Eli and Arabic الله: Allah).

In the Canaanite religion, or Levantine religion as a whole, Eli or Il was the supreme god,[2] the father of humankind and all creatures and the husband of the goddess Asherah as recorded in the clay tablets of Ugarit (modern Rās Shamrā - Arabic: رأس شمرا‎, Syria).[2]

The noun ʾēl was found at the top of a list of gods as the Ancient of gods or the Father of all gods, in the ruins of the royal archive of the Ebla civilization, in the archaeological site of Tell Mardikh in Syria dated to 2300 BC. The bull was symbolic to El and his son Ba'al Hadad, and they both wore bull horns on their headdress. [3][4][5][6] He may have been a desert god at some point, as the myths say that he had two wives and built a sanctuary with them and his new children in the desert. El had fathered many gods, but most important were Hadad, Yam, and Mot.



en.wikipedia.org/wiki/El_%28deity%29

www.bibleinterp.com/articles/MSmith_BiblicalMonotheism.htm

The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic
Background and the Ugaritic Texts (Oxford/New York: Oxford University Press, 2001)


As a result of comparing biblical and inscriptional evidence with the Ugaritic texts, we can see how the worship of other deities lasted for quite a long time in Israel's pantheon.

By Mark S. Smith
Skirball Professor of Bible and Near Eastern Studies
New York University

For decades, scholars have tried to penetrate the Bible's story about Israelite monotheism. According to traditional interpretations of the Bible, monotheism was part of Israel's original covenant with Yahweh on Mount Sinai, and the idolatry subsequently criticized by the prophets was due to Israel's backsliding from its own heritage and history with Yahweh. However, scholars have long noted that beneath this presentation lies a number of questions. Why do the Ten Commandments command that there should be no other gods "before Me" (the Lord), if there are no other gods as claimed by other biblical texts? Why should the Israelites sing at the crossing of the Red Sea that "there is no god like You, O Lord?" (Exodus 15:11). Such passages suggest that Israelites knew about other gods and did not simply reject them. It seems that Israelites may have known of other deities and perhaps various passages suggest that behind the Bible's broader picture of monotheism was a spectrum of polytheisms that centered on the worship of Yahweh as the pantheon's greatest figure.

In the past, the question of Israelite polytheism has been approached by looking for evidence of specific deities worshipped by Israelites in addition to Yahweh. These would include biblical criticisms of the worship of other deities, such as the goddess Asherah in 2 Kings 21 and 23, as well as apparent references to this goddess or at least her symbol in the inscriptions from Kuntillet 'Ajrud and Khirbet el-Qom in the eighth century. In the Kuntillet 'Ajrud inscriptions, the symbol is treated respectfully as part of the worship of Yahweh. The gods Resheph and Deber appear in Habakkuk 3:5 as part of the military retinue of Yahweh.
Other deities who gain some mention in the Bible include the "hosts of heaven" criticized in 2 Kings 21:5, but mentioned without such criticism in 1 Kings 22:19 and Zephaniah 1:5. Scholars have also noted that the god El is identified with Yahweh in the Bible, again with no criticism. The criticisms of Yahweh's archenemy, the storm god, Baal, also seem to reflect Israelite worship of this god. While many of these deities are not well known from the Bible, they are described sometimes at considerable length in the Ugaritic texts, discovered first in 1928 at the site of Ras Shamra (located on the coast of Syria about 100 miles north of Beirut).

As a result of comparing biblical and inscriptional evidence with the Ugaritic texts, we can see how the worship of other deities lasted for quite a long time in Israel down to the Exile in ca. 586.

Ugaritic, a Semitic language closely related to Phoenician which was spoken in the city state of Ugarit in northern Syria. Ugarit flourished from the 14th century BC until 1180/70 BC, when it was destroyed.

The city was rediscovered in 1928 by a peasant whose plow uncovered an ancient tomb near Ras Shamrah in northern Syria. A group of French archaeologists led by Claude F.A. Schaeffer started excavating the city in 1929.

www.omniglot.com/writing/ugaritic.htm

The Stone Vessel Building is just off the main central path, to the right, at the back of the royal palace, where the residential area begins.

deeperstudy.com/link/ugarit.html

destinationterre2.wordpress.com/2011/02/05/4eme-partie-les-indo-europeens-chapitre-18-cites-etats-et-petits-royaumes/

In contrast with the sewage disposal system of modern Syrian towns this ancient 'main sewer' from Ugarit (or Ras Shamra) looks pretty impressive. It was built in the 2nd. millennium B.C., and is 9 feet underground, with room to walk in.



In the streets above, lead drains like this carried the water into the sewers, and kept the streets clean and dry. In the photograph, the holes are in the process of being cleaned out. It is difficult to realize that this was made and installed 4000 years ago!

www.custance.org/Library/Thesis/part_I/chapter3.html

A god, believed to be El, "father of the gods and of man," from a stele found at Ugarit, northern coastal Syria, ca. 13th century BCE

The Anat Stele, © 2003 Sage Starwalker.
After N. Wyatt, Ugarit Forschungen, 16 (1985) 328.


Ivory bas-relief
Ugarit-Ras Shamra
1550-1200/1150 BCE.
Drawing © Stéphane Beaulieu after Pope 1977: Plate XI.



www.matrifocus.com/SAM03/spotlight.htm